Es innegable que en los últimos años ha aumentado el interés entre la comunidad feminista académica y activista por la aparición y expansión del feminismo decolonial como teoría y práctica política. Esto ha sido producto del trabajo sistemático de feministas racializadas y/o preocupadas por la necesidad de una apuesta feminista que supere su matriz moderna colonial racista, que enfrente el tratamiento fragmentado de la opresión y atienda a una mirada y tratamiento co-constitutivo e imbricado de la matriz de poder.

Aunque desde hace al menos ocho años se vienen desarrollando y van en aumento programas formativos que incluyen el feminismo decolonial como apuesta -y dentro de los cuales parte de la coordinación y equipo docente de esta propuesta ha jugado un rol sustantivo-, observamos, sin embargo, la necesidad de inaugurar espacios de formación más de avanzada en donde sea posible no solo introducir a lxs participantes sino contribuir a desarrollar con mayor profundidad la perspectiva decolonial dentro del feminismo, así como, abarcar cada vez más amplias temáticas dentro de su ámbito de análisis y revisión teórico-metodológico-práctica.

Por ello, hemos visto por conveniente poner en cuestión los diferentes presupuestos de la modernidad que han ido tomando cuerpo en gran parte de los diferentes ámbitos de estudio y trabajo del feminismo blanco-hegemónico, por tanto asumir como punto de partida los fundamentos del pensamiento andino, es un ejercicio fundamental que nos interpela a comprender un mundo de relación permanente, donde todo se relaciona con todo y todos son sujetos, construyendo su sentido de vida de manera diferenciada al pensamiento occidental, donde el sentido de relacionalidad trasciende en antropocentrismo y la conformación e interpretación de binarios siempre opuestos y jerárquicos.      

Consideramos que los aportes del pensamiento andino han de fortalecer significativamente en la propuesta feminista decolonial, que al entrar en diálogo con ella, coadyuvaría a repensar una serie de categorías construidas de manera universal, de ahí que recurrir a las fuentes orales, las lenguas andinas, la iconografía, los textiles, etc., podrían ayudarnos significativamente a entender su sentido de vida, siendo indispensable ser cotejados con las prácticas cotidianas actuales en el interior de las comunidades originarias.

En este sentido el Diplomado de Postgrado que le presentamos, coorganizado entre el Instituto de Estudios de las Culturas Andinas (IDECA) y el Grupo Latinoamericano de Estudios, Formación y Acción Feminista (GLEFAS), con una duración de cuatro meses intensivos se propone profundizar en la comprensión del feminismo decolonial en diálogo con el pensamiento andino, conocer sus fuentes genealógicas y de influencia, las diferentes voces que lo construyen,  sus aportes y principales debates al tiempo que introduce al estudiantado a pensar la relación entre pensamiento andino, feminismo decolonial, geopolítica y contexto actual en América Latina buscando revisar y pensar el campo de actuación del feminismo con el mundo y la sociedad que nos toca en su conjunto.

El recorrido implicará un repaso por los aportes de la matriz cultural andina y los feminismos antirracistas -negro, de color e indígena- al intento de teorizar la multidimencionalidad de la opresión, así como una mirada al giro decolonial, su historia, teóricxs fundamentales y principales aportes. La propuesta está dirigida a que el estudiantado pueda comprender dos de los aportes fundamentales de esta corriente de pensamiento feminista: el sistema moderno colonial de género y la idea de co-constitución de la opresión. 

Seminario Virtual del GLEFAS

Feminismo decolonial: Aportes y debates

 

 

Docentes permanentes: Yuderkys Espinosa Miñoso (GLEFAS/UBA) y Ochy Curiel (GLEFAS/UNC)

+Docentes Invitadas

Duración: 12 semanas (tres meses)

Información: glefasgc@gmail.com

 

Presentación:

En general el seminario se propone introducir y adentrar al estudiantado a la comprensión del feminismo decolonial, sus fuentes genealógicas y de influencia, las diferentes voces que lo construyen,  sus aportes y principales debates. El recorrido implicará un repaso por los aportes de los feminismos antirracistas -negro, de color e indígena- al intento de teorizar la multidimencionalidad de la opresión, así como una mirada al giro decolonial, su historia, teóricxs fundamentales y principales aportes. La propuesta está dirigida a que el estudiantado pueda comprender dos de los aportes fundamentales de esta corriente de pensamiento feminista: el Sistema moderno colonial de género y la idea de co-constitución de la opresión.

Objetivos:

- Desarrollar un proceso de formación, reflexión y debate respecto del feminismo de(s)colonial y sus principales aportes

- Desarrollar el concepto de Sistema Moderno Colonial de Género y la idea de co-constitución de la opresión observando las diferencias con relación a otras propuestas de comprensión e interpretación propuestas por la teorización feminista.

- Ejercitar las herramientas teórico-conceptuales propuestas por el feminismo decolonial aplicándola a la interpretación del contexto y la contemporaneidad en América Latina y Colombia.

Metodología:

Como seminario virtual la metodología será de trabajo individual y grupal con las lecturas seleccionadas. Las docentes a cargo guiarán el proceso de aprendizaje a través de un programa de actividades a desarrollar en cada unidad de contenido. Para ello se valdrán de las herramientas que ofrece el sistema Moodle de enseñanza, lo que incluye entre otras cosas, chats y videoconferencia de exposición con docentes invitadas y/o debate grupal, actividades de retroalimentación, puesta a disposición de diapositivas y algunos otros recursos, como proyección y análisis de peliculas, reporte de lecturas, debates abiertos en foros y un trabajo final obligatorio. Implica un compromiso de lectura y trabajo de al menos 10 horas semanales para completar 90 horas en un tiempo de tres meses de cursada. Tanto la participación en las actividades individuales y colectivas, así como la entrega del trabajo final serán evaluados y formarán parte de la calificación final obtenida por cada participante.

Descripción

Se trata de un seminario virtual que pretende ofrecer a lxs participantes un acercamiento a los aportes de los feminismos antirracistas -negro, de color, comunitario y descoloniales- con su crítica al eurocentrismo, racismo, heterocentrismo y colonialidad de la teoría feminista clásica; así como, sus aportes a la epistemología feminista y la comprensión compleja y multidimensional de la opresión. Como objetivo general procura aportar el marco teórico analítico para introducir la idea de un Sistema Moderno Colonial de Género.

Metodología

El seminario se organizará en cinco módulos de trabajo, cada uno con un objetivo específico, que se logrará a través del ofrecimiento de una bibliografía cuidadosamente seleccionada. La misma servirá al desarrollo de actividades individuales y colectivas que el grupo participante deberá realizar dentro de una fecha límite para ser evaluada y comentada por la docente-tutora. Esto será complementado con foros de debate y sesiones chats interactivas donde estudiantes y docente podrán intercambiar apreciaciones, preguntas y dudas sobre los temas desarrollados.


Docente: Yuderkys Espinosa GLEFAS/UBA

Duración: dos meses

Fecha de inicio: 30 de abril 2014

Modalidad: Virtual

Plataforma: http://glefas.org/aulavirtual/

Costo: 200 dólares

Inscripción hasta el 25 de abril en: http://www.glefas.org/formulario/

Becas disponibles hasta el 40% en: https://docs.google.com/spreadsheet/viewform?fromEmail=true&formkey=dFNGaGU0RmhrZzV2ejBjYnFhM1RYQUE6MQ

Más información: glefasgc@gmail.com

El “feminismo materialista francófono” (FMF), se desarrolló en Francia a partir de los años 70. Las feministas materialistas francófonas han cuestionado muy tempranamente la naturalización no precisamente del género, sino del mismo sexo. El punto central de su pensamiento radica en que ni los varones ni las mujeres son grupos naturales biológicos, no poseen ninguna esencia específica ni identidad que defender y no se definen por la cultura, la tradición, la ideología, ni por las hormonas —sino por una relación social antagónica que es material, concreta e histórica. Esta relación social es una relación de clase, ligada a la organización del trabajo, tanto el trabajo considerado como productivo, como el trabajo considerado como “reproductivo”, y que abarca la procreación, el trabajo doméstico, el cuidado físico, emocional y hasta sexual, de l@s demás.

Sus contribuciones son muy importantes hoy para el feminismo crítico y descolonial de diferentes partes del mundo, pues dan pistas y herramientas para analizar la división sexual, racial y de clase del trabajo tanto internacional como local.

Costo: USD 100

Inscripciones: Hasta el 4 de junio en: http://www.glefas.org/formulario

Solicitud de becas llenar el formulario:

https://docs.google.com/spreadsheet/viewform?fromEmail=true&formkey=dFNGaGU0RmhrZzV2ejBjYnFhM1RYQUE6MQ

Más información en: glefasgc@gmail.com